Światło: od Loży do przyjęcia

Aleksandra Kamińska
Ekspert ds. produktów i zakupów z ponad 15-letnim doświadczeniem w handlu

Światła w dawnym wolnomularstwie spekulatywnym

Pierwsze udokumentowane formy świateł w wolnomularstwie pojawiają się w angielskim i szkockim wolnomularstwie spekulatywnym przed założeniem Wielkiej Loży Londynu w 1717 roku. Dostępne nam źródła — katechizmy symboliczne, rękopisy rytualne i świadectwa pośrednie — są późne, gdyż pochodzą z końca XVII lub samego początku XVIII wieku, jednak z dużym prawdopodobieństwem odzwierciedlają zwyczaje już dobrze ugruntowane w XVII stuleciu. Na tym etapie temat światła w wolnomularstwie nie jest ani ujednolicony, ani ustalony: występuje w różnych, wciąż elastycznych, ale już kształtujących formach.

Pierwotne odniesienie ma charakter kosmiczny i naturalny. Światło postrzegane jest przede wszystkim jako światło słoneczne. Teksty wspominają o Słońcu, które wschodzi na wschodzie, przechodzi przez południe w swoim zenicie, a następnie zachodzi na zachodzie. Ten słoneczny bieg nadaje Loży jej symboliczną orientację i stanowi fundament wczesnego rozumienia świateł w wolnomularstwie jako zasady porządku, miary i rytmu. Stąd bierze się powracająca wzmianka o trzech oknach umieszczonych na wschodzie, południu i zachodzie, mających symbolicznie oświetlać miejsce spotkań. Te trzy otwory nie są jedynie elementami dekoracji: wpisują one Lożę w przestrzeń uporządkowaną przez światło naturalne.

Bardzo wcześnie Trzy Światła Loży częściowo zlewają się z tymi trzema oknami, do tego stopnia, że dawne teksty czasami używają obu wyrażeń zamiennie. To nałożenie pokazuje, że światła w wolnomularstwie nie były jeszcze konceptualizowane jako autonomiczne obiekty symboliczne, lecz jako funkcje związane z oświetleniem, widocznością i orientacją pracy. Światło nie jest jeszcze „przyjmowane”; ono po prostu jest, jako zasada porządku.

W niektórych dawnych katechizmach te Trzy Światła utożsamiane są również z osobami pełniącymi określone funkcje w Loży. Łączy się je na przykład z Mistrzem, Czeladnikiem i Dozorcą. Również tutaj światło w wolnomularstwie jest związane z pełnieniem urzędu, odpowiedzialnością, pozycją w przestrzeni i w porządku pracy, znacznie bardziej niż z doświadczeniem wewnętrznym czy duchowym.

Ten punkt jest kluczowy dla dalszych rozważań. W dawnym wolnomularstwie spekulatywnym Światła Loży nie odsyłają ani do osobistego objawienia, ani do wewnętrznej przemiany kandydata. Organizują one przestrzeń, czas i hierarchię symboliczną. Oświetlają Lożę, zanim oświetlą człowieka. To przesunięcie pozwoli zrozumieć, dlaczego przyjęcie Światła stanowi wielką innowację współczesnego wolnomularstwa, a nie prostą kontynuację dawnego zwyczaju.

Światła we współczesnym wolnomularstwie

Wraz z rozwojem współczesnego wolnomularstwa w XVIII wieku, symbolika świateł staje się bardziej precyzyjna, ustalona i zhierarchizowana. Tam, gdzie dawne wolnomularstwo spekulatywne używało obrazów wciąż elastycznych i czasem zmiennych, światło w wolnomularstwie stopniowo staje się ustrukturyzowanym systemem symbolicznym, zintegrowanym z rytuałami i dekoracjami, zróżnicowanym w zależności od Obrzędów. Ta stabilizacja nie eliminuje różnic, ale wprowadza bardziej rygorystyczną terminologię i wyraźniejszy podział funkcji symbolicznych.

W wielu rytuałach rozróżnia się wówczas Wielkie Światła, Małe Światła i Luminarze. To rozróżnienie nie jest uniwersalne, ale szczególnie reprezentatywne dla sposobu, w jaki światło w wolnomularstwie jest rozumiane w systemach rytualnych wywodzących się z XVIII wieku. W Rytcie Szkockim Dawnym Uznanym, na przykład, Trzy Wielkie Światła oznaczają ekierkę, cyrkiel i Księgę Świętego Prawa. Przedmioty te nie są tylko symbolami moralnymi czy duchowymi; są umieszczone w centrum urządzenia rytualnego i stanowią stałe odniesienie dla pracy Loży.

Światła Loży porządkują przestrzeń rytualną i organizują wspólną pracę wolnomularzy.

Trzy Małe Światła są natomiast kojarzone z Trzema Filarami: Mądrością, Siłą i Pięknem. Nie odsyłają już do naturalnego oświetlenia Loży, lecz do abstrakcyjnych zasad mających wspierać i porządkować Dzieło masońskie. Światło w wolnomularstwie zaczyna się tutaj odrywać od rejestru kosmicznego, by wejść w sferę konstrukcji symbolicznej i moralnej.

Trzy Luminarze, wreszcie, są zazwyczaj utożsamiane ze Słońcem, Księżycem i Mistrzem Loży, lub czasami z płonącą Deltą. Ta triada utrzymuje wyraźny związek ze światłem naturalnym, ale integruje je w zhierarchizowanej i zrytualizowanej lekturze. Słońce i Księżyc nie są już tylko ciałami niebieskimi; stają się symbolami wpisanymi w porządek inicjacyjny. Jeśli chodzi o Mistrza Loży, nie jest on światłem z natury, lecz z funkcji: uosabia autorytet symboliczny, którego zadaniem jest regulowanie i przekazywanie.

W każdym przypadku Światła Loży nie powinny być mylone z osobistym oświeceniem. Oznaczają one funkcje, zasady i punkty odniesienia mające na celu uporządkowanie pracy zbiorowej. Światło w wolnomularstwie, na tym etapie, oświetla przestrzeń rytualną i porządek symboliczny znacznie bardziej, niż wewnętrznie przemienia jednostkę. To rozróżnienie jest niezbędne, aby zrozumieć przełom koncepcyjny, który dokona się, gdy przyjęcie Światła zostanie włączone do ceremonii inicjacji.

Światła czy Światło

Światła to jeszcze nie Światło. To rozróżnienie, które współczesnemu wolnomularzowi może wydawać się oczywiste, jest w rzeczywistości owocem stosunkowo późnej konstrukcji historycznej. W dawnych zwyczajach wolnomularstwa spekulatywnego Światła Loży oznaczają punkty odniesienia dla wspólnoty, funkcje symboliczne i urządzenia rytualne. Organizują przestrzeń, porządkują pracę i strukturują hierarchię, ale nie odsyłają do wewnętrznego doświadczenia przeżywanego przez kandydata.

Dopiero wraz ze współczesnym wolnomularstwem, po 1717 roku, stopniowo upowszechnia się idea, że inicjacja polega na przyjęciu Światła. Ta ewolucja dogłębnie zmienia rozumienie światła w wolnomularstwie. Do ceremonii przyjęcia wprowadzony zostaje nowy element: opaska na oczach kandydata, której opadnięcie staje się centralnym momentem rytuału. Światło nie jest już tylko obecne w Loży; staje się przedmiotem odsłonięcia, wpisanym w dramaturgię inicjacyjną.

Należy podkreślić, że praktyka ta była nieznana dawnemu Wolnomularstwu Słowa Mistrza, tak jak było ono praktykowane przez Przyjętych Wolnomularzy w Szkocji w XVII wieku, podobnie jak wczesnemu angielskiemu wolnomularstwu spekulatywnemu. Źródła szkockie są pod tym względem szczególnie wymowne. Rękopis z Edynburga z 1696 roku, opisujący szkocką recepcję masońską z XVII wieku, nie wspomina ani o opasce, ani o przyjęciu Światła. Centrum ceremonii stanowi przekazanie Słowa Mistrza, czyli nazw dwóch Kolumn Świątyni Salomona, wraz z przysięgą i gestami mającymi wywrzeć trwałe wrażenie na kandydacie.

Jeśli chodzi o stronę angielską, rytuały przyjęcia z tego samego okresu nie dotrwały do nas w szczegółowej formie, ale dysponujemy cennym świadectwem pośrednim. W swoim dziele „Natural History of Staffordshire”, opublikowanym w 1686 roku, Robert Plot przedstawia zwięzły opis zwyczajów angielskich wolnomularzy. Choć sam nie był wolnomularzem, jego bliskość z Eliasem Ashmole’em, ważną postacią angielskiego wolnomularstwa, nadaje jego świadectwu dużą wiarygodność. Wynika z niego, że istotą ceremonii było przekazywanie znaków i tajnych słów, pozwalających wolnomularzom rozpoznawać się nawzajem. Wspomniany jest jednak pewien szczegół materialny: kandydat musiał ofiarować rękawiczki Mistrzom, którzy go przyjmowali, oraz ich żonom, a także sfinansować poczęstunek poprzedzający ceremonię. Również tutaj nie ma żadnej aluzji do opaski czy przyjęcia Światła.

Wszystko wskazuje więc na to, że we wczesnych formach wolnomularstwa spekulatywnego tym, co czyniło wolnomularza, nie było wewnętrzne oświecenie, lecz posiadanie symbolicznych sekretów przekazywanych rytualnie. Światło w wolnomularstwie nie było jeszcze przyjmowane jako takie; pozostawało ukryte, zbiorowe i funkcjonalne. To przesunięcie pozwala zmierzyć wagę innowacji, jaką w XVIII wieku będzie stanowić wyraźne wprowadzenie przyjęcia Światła, które przesunie środek ciężkości inicjacji z dzielonego sekretu na przeżyte doświadczenie symboliczne.

Pojawienie się tematu przyjęcia Światła

Trudno jest precyzyjnie określić, w którym momencie recepcja masońska przestała być rozumiana głównie jako przekazanie symbolicznych sekretów, a stała się prawdziwą inicjacją skupioną na przyjęciu Światła. To przesunięcie nie dokonało się gwałtownie; wynika z ewolucji praktyk i wyobrażeń w ciągu XVIII wieku. Światło w wolnomularstwie zmienia wówczas swój status: z elementu porządkującego Lożę staje się samą stawką ceremonii przyjęcia.

Pierwsze ujawnienia rytualne wywodzące się z tradycji Wielkiej Loży Londynu założonej w 1717 roku nie świadczą jeszcze o tej transformacji. Rękopis Wilkinsona, datowany na 1727 rok, podobnie jak słynne „Masonry Dissected” Samuela Pritcharda opublikowane w 1730 roku, ignorują użycie opaski i nie opisują żadnego wyraźnego przyjęcia Światła. Przywołują Światła Loży, w bezpośredniej kontynuacji dawnych katechizmów symbolicznych wolnomularstwa spekulatywnego, ale bez wykonania kroku w stronę dramaturgii inicjacyjnej skupionej na oślepieniu i odsłonięciu.

Sytuacja wygląda inaczej na kontynencie, a zwłaszcza we Francji. Już w 1737 roku użycie opaski podczas przyjęcia wolnomularza jest formalnie potwierdzone przez raport porucznika policji Héraulta. Dokument ten, sporządzony w kontekście ścisłego nadzoru nad towarzystwami masońskimi, opisuje z dużą precyzją przebieg przyjęcia i wyraźnie wspomina moment, w którym opaska jest zdejmowana z oczu kandydata. Przyjęcie Światła jawi się tutaj jako centralny element rytuału, już w pełni ukształtowany.

Opaska oznacza przejście od ciemności do jasności i symbolizuje stopniowe przyjęcie Światła w wolnomularstwie.

Najstarszy znany rytuał masoński w języku francuskim, rękopis z Berna, datowany na lata 1740–1744, potwierdza ten zwyczaj. Wyraźnie integruje opaskę i przyjęcie Światła w strukturę ceremonii. Wszystko wskazuje więc na to, że to w latach 30. XVIII wieku ta innowacja rytualna się upowszechniła, prawdopodobnie pod wpływem francuskiego wolnomularstwa, zanim rozprzestrzeniła się szerzej w przestrzeni masońskiej Europy.

To przesunięcie nie jest błahe. Wprowadzając temat przyjęcia Światła, wolnomularstwo zmienia cel symboliczny inicjacji. Nie chodzi już tylko o wejście do wspólnoty posiadającej wspólne znaki i słowa, ale o przeżycie doświadczenia naznaczonego przejściem od ciemności do jasności. Światło w wolnomularstwie zaczyna być wówczas postrzegane jako zdobycz symboliczna, wpisana w narrację inicjacyjną, a nie tylko jako ramy zbiorowe poprzedzające pracę Loży.

Dwa oblicza Światła w XVIII wieku

Kiedy przyjęcie Światła stopniowo upowszechnia się w rytuałach masońskich XVIII wieku, jego interpretacja nie staje się przedmiotem jednomyślnego konsensusu. Światło w wolnomularstwie staje się wówczas symbolem dwukierunkowym, odzwierciedlającym samą naturę współczesnego wolnomularstwa, usytuowanego na skrzyżowaniu odrębnych, czasem konkurencyjnych nurtów intelektualnych.

Z jednej strony wyraźnie zaznacza się lektura racjonalistyczna i filozoficzna. W kontekście wieku Oświecenia Światło masońskie rozumiane jest jako metafora Rozumu, wiedzy i emancypacji intelektualnej. Przeciwstawia się ciemnościom ignorancji, przesądów i fanatyzmu. Przyjęcie Światła oznacza wówczas dostęp do oświeconego porządku myślenia, opartego na krytycznej analizie, tolerancji i samokontroli. Ta interpretacja wpisuje się w pełni w horyzont kulturowy Europy Oświecenia, nie redukując jednak wolnomularstwa do zwykłego klubu filozoficznego.

Równolegle rozwija się inna lektura, bardziej wewnętrzna i duchowa. W niektórych nurtach masońskich naznaczonych iluminizmem Światło nie zlewa się z samym ludzkim rozumem. Odsyła do wiedzy wyższej, o charakterze symbolicznym lub duchowym, czasami pojmowanej jako uczestnictwo w zasadzie boskiej. W tej perspektywie światło w wolnomularstwie nie jest tylko zdobywane poprzez naukę czy ćwiczenie umysłu; zakłada stopniową przemianę bytu poprzez pracę rytualną i dyscyplinę wewnętrzną.

Te dwie lektury nie wykluczają się koniecznie. Współistnieją, czasami w tych samych Lożach, czasami w zależności od Obrzędów czy indywidualnych wrażliwości. Ich napięcie stanowi jedną z cech kształtujących wolnomularstwo XVIII wieku. Przyjęcie Światła nie odsyła więc do jednego znaczenia, lecz do pola interpretacji, których bogactwo wynika właśnie z tej opanowanej wielości.

Wnioski – Światło w wolnomularstwie między dziedzictwem a konstrukcją

Światło w wolnomularstwie nie daje się sprowadzić do jednej definicji ani prostego pochodzenia. Światła Loży, odziedziczone po dawnych zwyczajach wolnomularstwa spekulatywnego, należą do porządku zbiorowego, przestrzennego i funkcjonalnego, mającego na celu strukturę pracy i przestrzeni rytualnej. Przyjęcie Światła, wprowadzone później w XVIII wieku, zaznacza decydujące przesunięcie: światło w wolnomularstwie staje się wówczas doświadczeniem symbolicznym przeżywanym przez kandydata, wpisanym w dramaturgię inicjacyjną.

Między tymi dwoma biegunami mieszają się ciągłość i zerwanie. Współczesne wolnomularstwo nałożyło na siebie odrębne warstwy symboliczne, nigdy nie zlewając ich całkowicie. Zrozumienie światła w wolnomularstwie zakłada więc akceptację tej złożoności historycznej i symbolicznej, bez prób sztucznego jej rozwiązywania. To właśnie w tym opanowanym napięciu Światło zachowuje swój zasięg inicjacyjny.

Autor: Ion Rajolescu, redaktor naczelny Sklep — w służbie masońskiego słowa sprawiedliwego, rygorystycznego i żywego.

Świeczniki w pełni uczestniczą w świetlnej i symbolicznej organizacji Loży — Odwiedź naszą kolekcję świeczników.

Świecznik Masoński Czcigodnego Mistrza

EUR 38.25

EUR 50.00

Dodaj do koszyka

Zobacz wszystko

1 – Co oznacza światło w wolnomularstwie?

Światło w wolnomularstwie oznacza zarówno zestaw symbolicznych punktów odniesienia obecnych w Loży, jak i, we współczesnym wolnomularstwie, doświadczenie inicjacyjne związane z przyjęciem Światła.

2 – Jaka jest różnica między Światłami Loży a Światłem otrzymywanym podczas inicjacji?

Światła Loży porządkują przestrzeń rytualną i pracę zbiorową, podczas gdy przyjęcie Światła odpowiada etapowi symbolicznemu przeżywanemu osobiście przez kandydata.

3 – Czy Światła istniały w dawnym wolnomularstwie?

Tak, Światła Loży są poświadczone już w XVII-wiecznym wolnomularstwie spekulatywnym, ale bez związku z inicjacyjnym przyjęciem Światła.

4 – Czy przyjęcie Światła jest dawną praktyką?

Nie, wyraźne przyjęcie Światła pojawia się w XVIII wieku i stanowi innowację współczesnego wolnomularstwa.

5 – Czy opaska na oczy jest częścią pierwszych rytuałów masońskich?

Nie, źródła z XVII wieku nie wspominają ani o opasce, ani o przyjęciu Światła podczas ceremonii recepcji.

6 – Dlaczego w wolnomularstwie mówi się o Świetle w liczbie pojedynczej i mnogiej?

Liczba mnoga odnosi się do Świateł Loży, podczas gdy liczba pojedyncza oznacza Światło otrzymane podczas inicjacji – dwie odrębne, ale uzupełniające się rzeczywistości.

7 – Czy Światła mają to samo znaczenie we wszystkich Obrzędach?

Nie, ich organizacja i interpretacja różnią się w zależności od Obrzędów, nawet jeśli pewne struktury symboliczne są szeroko współdzielone.

8 – Czy Światło masońskie jest wyłącznie symboliczne?

Jest symboliczne z natury, ale jego interpretacja może być filozoficzna, moralna lub duchowa w zależności od wrażliwości i kontekstów.

9 – Czy Światło w wolnomularstwie jest związane z wiekiem Oświecenia?

Tak, częściowo, zwłaszcza w jego racjonalistycznej lekturze, ale nie ogranicza się do niego i zachowuje wymiar ściśle inicjacyjny.

10 – Czy można podać jedną definicję Światła w wolnomularstwie?

Nie, światło w wolnomularstwie wynika ze złożonej konstrukcji historycznej i symbolicznej, której nie da się zamknąć w jednej definicji.

Znajdź tutaj pełną transkrypcję podcastu dla tych, którzy wolą czytać lub chcą pogłębić dyskusję.

Podcast – Światło w wolnomularstwie: od świateł Loży do przyjęcia Światła

Światło w wolnomularstwie jest tak wszechobecne, że wydaje się oczywiste. Przenika rytuały, porządkuje przestrzeń Loży, przesiąka masońskie słownictwo. Jednak ta oczywistość jest myląca. Mówienie o Świetle w liczbie pojedynczej lub Światłach w liczbie mnogiej nie odnosi się do prostej odmiany języka, lecz do różnych rzeczywistości, które pojawiły się w różnych momentach historii masońskiej.

W dawnych formach wolnomularstwa spekulatywnego, przed rokiem 1717, Światła Loży oznaczają przede wszystkim punkty odniesienia dla wspólnoty. Organizują przestrzeń symboliczną, ukierunkowują pracę i wpisują Lożę w porządek oparty na świetle naturalnym, głównie słonecznym. Loża jest oświetlona, ustrukturyzowana, uporządkowana. Światło nie jest jeszcze „przyjmowane”; ono po prostu jest, jako zasada porządku. Oświetla miejsce, zanim oświetli człowieka.

Ta koncepcja znajduje odzwierciedlenie w dawnych tekstach, gdzie Światła czasami zlewają się z oknami Loży, umieszczonymi na wschodzie, południu i zachodzie, lub z niektórymi funkcjami pełnionymi przez oficerów. Światło jest wówczas związane z urzędem, pozycją, odpowiedzialnością. Nie jest ani objawione, ani zdobyte wewnętrznie. Należy do zbiorowej organizacji pracy masońskiej.

Przełom następuje w XVIII wieku. Wraz ze współczesnym wolnomularstwem stopniowo pojawia się idea, że inicjacja polega na przyjęciu Światła. Wprowadzenie opaski do ceremonii przyjęcia głęboko przekształca sens rytuału. Światło przestaje być tylko ramą symboliczną, by stać się samą stawką przejścia inicjacyjnego. Opadnięcie opaski oznacza dostęp do nowej kondycji symbolicznej, przeżywanej przez kandydata.

Należy przypomnieć, że praktyka ta była nieznana dawnym formom Wolnomularstwa Słowa Mistrza, tak jak było ono praktykowane przez Przyjętych Wolnomularzy w Szkocji w XVII wieku, podobnie jak wczesnemu angielskiemu wolnomularstwu spekulatywnemu. Źródła szkockie, zwłaszcza rękopis z Edynburga z 1696 roku, opisują przyjęcie skupione na przekazaniu Słowa Mistrza, czyli nazw dwóch Kolumn Świątyni Salomona, wraz z przysięgą i gestami mającymi wywrzeć trwałe wrażenie na kandydacie. Nie ma żadnej wzmianki o opasce czy przyjęciu Światła.

Jeśli chodzi o stronę angielską, świadectwo pośrednie Roberta Plota w jego dziele „Natural History of Staffordshire” opublikowanym w 1686 roku potwierdza ten brak. Ceremonia jawi się tam jako przekazanie znaków i tajnych słów pozwalających na rozpoznanie między wolnomularzami. Również tutaj światło nie występuje jako osobiste doświadczenie inicjacyjne.

Przyjęcie Światła stanowi więc wielką innowację współczesnego wolnomularstwa. Nie przedłuża ono po prostu dawnych zwyczajów; wprowadza przesunięcie środka ciężkości inicjacji. Tym, co czyniło wolnomularza, nie jest już tylko posiadanie wspólnych sekretów, ale symboliczne doświadczenie przejścia od ciemności do jasności.

W XVIII wieku to nowe Światło poddaje się kontrastującym interpretacjom. W lekturze racjonalistycznej i filozoficznej uosabia Rozum, wiedzę i emancypację intelektualną właściwą wiekowi Oświecenia. Przeciwstawia się ignorancji i przesądom, wpisując wolnomularstwo w horyzont kulturowy naznaczony krytyczną analizą i samokontrolą.

Równolegle w niektórych nurtach masońskich rozwija się lektura bardziej wewnętrzna i duchowa. Światło jest tam rozumiane jako głębsza wiedza symboliczna, związana ze stopniową przemianą bytu poprzez pracę rytualną. Te dwa podejścia nie wykluczają się koniecznie. Współistnieją, czasami w ramach tych samych Lóż, i przyczyniają się do bogactwa oraz złożoności symboliki masońskiej.