Obrządek Francuski Groussier

Aleksandra Kamińska
Ekspert ds. produktów i zakupów z ponad 15-letnim doświadczeniem w handlu

Geneza Obrządku Francuskiego

Od czasu prób przywrócenia dawnych francuskich zwyczajów masońskich, zapoczątkowanych w latach 50. XX wieku, zaistniała potrzeba rozróżnienia poszczególnych form Obrządku Francuskiego. Wcześniej, od XIX wieku, sytuacja we francuskiej masonerii była bardzo przejrzysta. Po wygaśnięciu Obrządku Szkockiego Rektyfikowanego, we Francji pozostały dwa główne, ważne obrządki masońskie: Obrządek Francuski, praktykowany w Wielkim Wschodzie Francji, oraz Obrządek Szkocki Dawny Uznany, będący domeną Najwyższej Rady Francji, a później efemerycznej Wielkiej Loży Symbolicznej Szkockiej oraz Droit Humain. Dwa obrządki egipskie (Obrządek Misraim z 1805 r. oraz biżuteria Memphis-Misraim z 1838 r.) pozostawały marginalne i mało znaczące pod względem liczebnym. Typowa literatura masońska XIX i pierwszej połowy XX wieku (Tuileur Vuillaume’a, pisma Ragona…) zazwyczaj wspomina tylko o dwóch obrządkach: Szkockim (czyli Obrządku Szkockim Dawnym Uznanym) oraz Nowoczesnym (czyli Obrządku Francuskim).

Obrządek Francuski narodził się z woli Wielkiego Wschodu Francji, który od momentu swojego powstania w 1773 roku dążył do ujednolicenia rytuału. Prace nad nim rozpoczęto prawdopodobnie dopiero w 1781 roku, a trzy stopnie symboliczne przyjęto w 1785 roku. Rozprzestrzenianie się nowego obrządku zostało zahamowane przez Rewolucję Francuską i wznowiono je dopiero za czasów Dyrektoriatu, Konsulatu i Cesarstwa. To właśnie ten obrządek stał się przedmiotem “nieoficjalnej” publikacji w 1801 roku pod tytułem “Régulateur du Maçon”.

Różne wersje Obrządku Francuskiego

Jako oficjalny rytuał Wielkiego Wschodu Francji, Obrządek Francuski przechodził liczne modyfikacje w ciągu XIX i XX wieku. Dostosowywał się do zmieniającej się mentalności w burzliwym XIX stuleciu i zapożyczał pewne elementy od swojego wielkiego rywala – Obrządku Szkockiego Dawnego Uznanego, którego bardziej spektakularne i rozbudowane praktyki rytualne stanowiły dla niego groźną konkurencję.

Poszczególne wersje Obrządku Francuskiego rozróżnia się po nazwiskach Wielkich Mistrzów, za których kadencji zostały przyjęte. Oto główne etapy tej ewolucji.

Wbrew anachronicznemu przekonaniu, jakoby Wielki Wschód Francji od zawsze był przywiązany do laickości i antyklerykalizmu, wersja zwana “Murat” z 1858 roku jest najbardziej “religijną” ze wszystkich wersji Obrządku Francuskiego. Powstała ona w wyniku prac podjętych w 1848 roku, które doprowadziły do przyjęcia w 1849 roku pierwszej Konstytucji Wielkiego Wschodu Francji (wcześniej istniały jedynie statuty i regulaminy). Konstytucja ta określała Wielki Wschód Francji jako “instytucję filantropijną, filozoficzną i postępową, opartą na Bogu i nieśmiertelności duszy”. Na pierwszym stopniu nauczano, że Trójca to “reprezentacja atrybutów bóstwa: Nieskończoności, Wieczności, Wszechmocy” oraz że wolnomularze powinni “wielbić Boga” poprzez swoją pracę. Na drugim stopniu wyjaśnienie Płonącej Gwiazdy z literą G otwarcie odnosi się do duszy i Boga.

Obrządek Francuski “Murat” z 1858 roku przyjął również kilka zwyczajów z Obrządku Szkockiego Dawnego Uznanego: tytuł “Czcigodny Mistrz” (wcześniej używano “Wielce Czcigodny”), określenie kandydata jako “wolnego i dobrego obyczaju”, sporządzanie przez kandydata Testamentu oprócz trzech pytań oraz zobowiązanie do zachowania milczenia po zakończeniu prac.

Wreszcie, najbardziej osobliwa modyfikacja: podczas przyjęcia na trzeci stopień nie ma żadnej inscenizacji morderstwa Hirama, a przyjmujący pozostaje w pozycji siedzącej, podczas gdy opowiada mu się te wydarzenia. Kandydat nie odgrywa roli Hirama i nie jest podnoszony za pomocą Pięciu Punktów Mistrzostwa.

Liczne odniesienia do Boga i nieśmiertelności duszy w Obrządku Francuskim “Murat” szybko stały się niewygodne dla wielu lóż, w których rosła liczba wolnomularzy republikańskich i wolnomyślicieli. Ten sprzeciw doprowadził do słynnego Konwentu w 1877 roku, gdzie na wniosek pastora Frédérica Desmonsa, Przewodniczącego Rady Zakonu (tytuł Wielkiego Mistrza od 1871 r.), przegłosowano usunięcie artykułów czyniących wiarę w Boga i nieśmiertelność duszy obowiązkową. Nie oznaczało to zakazu przywoływania Wielkiego Architekta Wszechświata, lecz to, że praktyki te stały się fakultatywne, pozostawione uznaniu lóż.

Konwent z 1877 roku nakazał również rewizję rytuałów, aby dostosować je do nowej orientacji Konstytucji. W rezultacie powstała wersja Obrządku Francuskiego “Amiable”, przyjęta w 1887 roku. W tej wersji znikają wszelkie wzmianki o Bogu i nieśmiertelności duszy, a całość zbliża się do Obrządku Szkockiego Dawnego Uznanego, praktykowanego wówczas w Wielkiej Loży Symbolicznej Szkockiej – najbardziej postępowej, republikańskiej i antyklerykalnej obediencji tamtych czasów. Wśród dodatków i innowacji Obrządku Francuskiego “Amiable” warto wymienić Płonący Miecz Czcigodnego, możliwość zabrania głosu na koniec prac, wprowadzenie ceremonii żałobnej, instalację Czcigodnego i Oficerów oraz potrójną aklamację: Wolność-Równość-Braterstwo. Na pierwszym stopniu pojawia się przejście z opaską na oczach (trzykrotne podczas ceremonii, przed każdą podróżą, po którym następuje głosowanie) oraz znaczenie trzech podróży, które reprezentują teraz trzy etapy życia (dzieciństwo, młodość i wiek dojrzały). Na drugim stopniu pojawiają się Pięć Kartuszy reprezentujących Zmysły, Sztuki, Nauki, Dobroczyńców Ludzkości i Gloryfikację Pracy, a także kielnia w piątej podróży. Ceremonia przyjęcia na trzeci stopień jest analogiczna do wersji “Murat”, ale znaki i chód są zaczerpnięte z Obrządku Szkockiego Dawnego Uznanego, skąd zapożyczono również zwyczaj umieszczania liter M B na fartuchu masońskim Mistrzów.

Mimo że Obrządek Francuski “Amiable” z 1887 roku jest bardzo racjonalistyczny i pozbawiony treści jawnie duchowych, pozostaje obrządkiem inicjacyjnym i nadal wykorzystuje liczne symbole. Jednak Wielki Wschód Francji, coraz bardziej naznaczony wolnomyślicielstwem, laicyzmem i antyklerykalizmem, wydawał się z nieufnością podchodzić do samej symboliki, podejrzewając ją o bycie pozostałością klerykalnego zabobonu. Doprowadziło to do powstania Obrządku Francuskiego “Gérard” z 1922 roku, który osiągnął najniższy poziom masoński. Usunięto niemal całą symbolikę masońską, zrezygnowano z fartuchów, dywanów lożowych, kolumn, świeczników… Rytuał został zredukowany do ogólnych wezwań do braterstwa ludzkiego i wysiłku na rzecz budowania lepszego świata. Kolejnym krokiem mogło być logicznie porzucenie wszelkich odniesień masońskich i przekształcenie Wielkiego Wschodu Francji w zwykły klub dyskusyjny o charakterze społeczno-politycznym. Na szczęście do tego nie doszło.

Symboliczne odrodzenie Obrządku Francuskiego “Groussier”

Minimalistyczne praktyki Obrządku Francuskiego “Gérard” nie zyskały uznania wszystkich członków Wielkiego Wschodu Francji. W latach 1931, 1932 i 1933 Armand Bédarride (1864-1935), wybitny prawnik i członek Rady Zakonu, a następnie Wielkiego Kolegium Obrządków Wielkiego Wschodu Francji, sporządził trzy raporty, w których sprzeciwiał się wadliwemu i niedostatecznie inicjacyjnemu charakterowi ówczesnych rytuałów. Postulował powrót do tradycyjnych form (w szczególności przedstawienia śmierci Hirama), ale w języku bardziej przystosowanym do współczesności. Będąc przekonanym republikaninem i obrońcą laickości, Armand Bédarride był jednocześnie głęboko uduchowiony i przywiązany do wartości inicjacyjnych, ubolewając nad wrogością, jaką wielu wolnomularzy Wielkiego Wschodu Francji okazywało wobec uczuć religijnych.

Armand Bédarride zmarł, nie doczekawszy realizacji swoich postulatów, ale jego intuicje zostały podjęte przez inną znaczącą postać francuskiej masonerii – Arthura Groussiera (1863-1957), pięciokrotnie wybieranego na Przewodniczącego Rady Zakonu. Jako postępowy polityk, obrońca spraw robotniczych, związkowiec i poseł socjalistyczny w Izbie Deputowanych, Arthur Groussier był prawdziwym Masonem, a wszystkie świadectwa opisują go jako człowieka prawego i dobrego. W Izbie Deputowanych zapamiętano go jako groźnego dyskutanta, zawsze jednak uprzejmego i pełnego szacunku wobec przeciwników politycznych, co w czasach III Republiki wcale nie było normą!

W 1938 roku Arthur Groussier przedstawił nową wersję, która opierała się na rytuale wersji “Amiable”, przywracając w nim jednak więcej symboliki, zwłaszcza w opisie narzędzi i świateł. Nawiązywał również do elementów oryginalnego rytuału z 1785 roku: miecz Czcigodnego znów stał się mieczem prostym, w przyjęciu na pierwszy stopień przywrócił oczyszczenie przez wodę i ogień (dodając powietrze), a na koniec prac wprowadził Łańcuch Jedności, który figurował w zakończeniu prac stołowych rytuału z 1785 roku. Drugi i trzeci stopień nadal niewiele różniły się od wersji “Amiable”. Obrządek Francuski “Groussier” pozostał niedokończony, a jego rozwój i rozpowszechnianie przerwał wybuch II wojny światowej.

Prace wznowiono dopiero po wyzwoleniu w 1945 roku, a w 1955 roku przyjęto nową wariant Obrządku Francuskiego “Groussier”. W tej nowej wersji powrócono do prób naznaczenia ciała i wizji zwłok symbolizujących los tych, którzy złamaliby przysięgę milczenia – co było wyraźnym zapożyczeniem z Obrządku Szkockiego Dawnego Uznanego. W podróżach Ucznia przywrócono hałas i szczęk mieczy. Podczas przyjęcia na drugi stopień (ciekawie nazwanego w tej wersji “wyniesieniem”) wprowadzono zupełnie oryginalną symbolikę: kandydat odkrywał pięć naczyń w kolorach czarnym, niebieskim, zielonym, czerwonym i bezbarwnym, zawierających odpowiednio ziemię, młode zboże, zboże w łodydze, kłos zboża i ziarno, symbolizujące oczyszczenie przez Cztery Żywioły i ich Kwintesencję. Trzeci stopień pozostał bardzo zbliżony do wersji “Amiable”, ale scena morderstwa Hirama była ponownie odgrywana przed kandydatem, który był jej świadkiem, nie odgrywając roli Hirama.

Dziedzictwo Obrządku Francuskiego “Groussier”

Przyjęty w 1955 roku Obrządek Francuski “Groussier” stał się obrządkiem referencyjnym Wielkiego Wschodu Francji i pozostaje nim do dziś. Z biegiem lat przeszedł oczywiście pewne modyfikacje, dodatki lub usunięcia. Warto wspomnieć o istnieniu obecnie bardzo pięknej alternatywnej ceremonii przyjęcia na drugi stopień, o charakterze operatywnym, opartej na odkryciu Płonącej Gwiazdy poprzez złożenie pięciu ciosanych kamieni.

Jednak w przeważającej mierze Obrządek Francuski “Groussier” pozostaje taki sam, a jego długowieczność pokazuje, że odnalazł swoistą równowagę między tradycją a nowoczesnością.

Można jednak zadać sobie pytanie, dlaczego Arthur Groussier i jego kontynuatorzy nie dążyli do prostego powrotu do Obrządku Francuskiego z 1785 roku, który posiadał poszukiwane zalety: wielką wartość inicjacyjną i brak jawnych odniesień duchowych. W rzeczywistości, wbrew powszechnym wyobrażeniom, rytuał z 1785 roku nigdy nie przywołuje Wielkiego Architekta Wszechświata, a Biblia nie znajduje się na Ołtarzu. Zapewne dlatego, że bracia tacy jak Armand Bédarride i Arthur Groussier, choć ubolewali nad brakiem symboliki w Obrządku Francuskim “Gérard”, pozostawali ludźmi XIX wieku – postępowcami, którym trudno było wyobrazić sobie czysty i prosty powrót do tekstu wywodzącego się z Ancien Régime. W Obrządku Francuskim “Groussier” nie ma więc intencji powrotu do źródeł pod względem formy, lecz jedynie chęć aktualizacji tradycji inicjacyjnej wolnomularstwa.

Późna finalizacja Obrządku Francuskiego “Groussier” w 1955 roku być może przyszła nieco za późno. Wywodząca się z mentalności XIX wieku, wersja ta jest współczesna innemu nurtowi – powrotowi do źródeł. Mentalność w XX wieku uległa zmianie; porzucono nieco postępowy i pozytywistyczny pogląd, jakoby to, co nowe, było zawsze lepsze od tego, co stare: wielu uważa wręcz przeciwnie, że to właśnie w dawnych i oryginalnych formach można odnaleźć istotę wolnomularstwa.